DERHAKA KEPADA IBU BAPA MENEMPA KEMURKAAN ALLAH (PART 3)

DERHAKA KEPADA IBU BAPA MENEMPA KEMURKAAN ALLAH

Hukum Taat Kepada Ibu Bapa Yang Bukan Islam

Sebagaimana yang dijelaskan bahawa berbuat baik kepada ibu bapa itu merupakan fardhu ‘ain. Maknanya, wajib setiap orang berbuat ihsan kepada mereka. Dan kewajipan ini tidak tertentu kepada ibu bapa yang berugama Islam sahaja. Malahan bagi sesiapa yang ibu atau bapanya, atau kedua-duanya bukan berugama Islam juga diwajibkan taat dan berbuat baik kepada mereka, selama mana mereka tidak menyuruh anaknya untuk berlaku syirik (menyekutukan Allah) atau melakukan maksiat yakni perkara-perkara yang bertentangan dengan perintah Allah dan laranganNya.

Perkara ini jelas sebagaimana firman Allah Ta‘ala yang tafsirnya :

“Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah Mengasihi orang-orang yang berlaku adil.”

(Surah Al-Mumtahanah, ayat 8)

Selain itu hadits Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam juga menjelaskan mengenai perkara ini sebagaimana yang diriwayatkan daripada Asma’ binti Abu Bakar Radhiallahu ‘anhuma, beliau menceritakan yang maksudnya :

“Pada zaman Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam ibuku yang masih musyrik suatu hari datang mengunjungiku. Lalu aku meminta fatwa kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam, aku berkata: “(Ibuku datang) dalam keadaan senang hati, apakah aku masih perlu meneruskan hubunganku dengan ibuku?” Baginda Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Ya, tetaplah meneruskan hubungan dengan ibumu.”

(Hadits riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Maka berdasarkan dalil-dalil ini, anak perlu meneruskan hubungan yang baik dengan ibu bapa yang bukan Islam sungguhpun anak dan ibu bapa berlainan agama.

Oleh itu, apabila berbicara dengan mereka, sianak hendaklah berbicara dengan lemah lembut, penuh sopan santun dan menunjukkan rasa mahabbah. Apabila memanggil mereka, panggillah dengan perkataan yang menyedapkan hati mereka. Berilah mereka petunjuk pada perkara-perkara yang mendatangkan kebaikan.

Dosa Orang Yang Derhaka Kepada Kedua Ibu Bapa

Jika berbuat ihsan kepada kedua ibu bapa itu merupakan tuntutan fardhu ‘ain maka perbuatan mengabaikan tuntutan itu pula termasuk di antara dosa besar. Terdapat beberapa jumlah dalil syara‘ yang menegaskan mengenainya dengan jelas dan nyata. Di antaranya sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amr, beliau berkata yang maksudnya:

“Seorang berbangsa Arab datang kepada Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam lalu berkata: “Wahai Rasulullah apakah dia dosa besar?” Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam menjawab: “Mensyirikkan Allah.” Dia (orang Arab itu) berkata lagi: “Kemudian apa?”, Baginda Shallallahu 'alaihi wasallam menjawab: “Kemudian menderhaka kedua ibu bapa …”

(Hadits riwayat Al-Bukhari)

Di dalam riwayat yang lain dijelaskan bahawa orang yang menderhaka kepada kedua ibu bapa itu tidak akan masuk syurga, sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abdullah bin ‘Amr Radhiallahu ‘anhu, daripada Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam, Baginda bersabda yang maksudnya:

“Tidak masuk syurga orang suka mengungkit-ungkit pemberiannya, orang yang derhaka kepada kedua ibu bapanya dan orang yang gemar minum minuman keras.”

(Hadits riwayat Imam Ahmad)

Di dalam riwayat yang lain lagi dinyatakan bahawa orang yang derhaka kepada kedua ibu bapanya tidak akan mendapat perlindungan pada hari kiamat. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang maksudnya :

“Tiga golongan yang tidak dipandang oleh Allah ‘Azza wa Jalla pada hari kiamat: orang yang derhaka kepada kedua ibu bapanya, perempuan yang meyerupai seperti laki-laki dan orang yang dayus…”

(Hadits riwayat An-Nasa’ie)

DERHAKA KEPADA IBU BAPA MENEMPA KEMURKAAN ALLAH (PART 2)

DERHAKA KEPADA IBU BAPA MENEMPA KEMURKAAN ALLAH

Berbuat Baik Kepada Ibu Bapa Yang Telah Meninggal

Berbuat baik kepada ibu bapa bukan setakat berbuat baik sewaktu mereka masih hidup, malahan mestilah berterusan walaupun mereka sudah meninggal dunia. Sifat anak yang salih, anak yang ta‘at kepada kedua ibu bapa tidak akan mudah luput dari dirinya kenangan jasa ibu bapanya. Dia akan tetap berbakti dan membalas jasa mereka sedaya mungkin walaupun mereka sudah meninggal dunia.

Berbagai cara boleh dibuat untuk mencurahkan bakti dan ihsan kepada ibu bapa yang sudah meninggal dunia, di antaranya ialah:

1) Menyempurnakan urusan jenazah mereka dengan sebaiknya menurut tuntutan syara‘ bermula daripada memandikan, mengkafankan, menyembahyangkan sehinggalah sempurna mereka disemadikan. Anak perlu turut serta dalam hal ehwal urusan jenazah ibu bapanya. Bukan setakat mengharapkan orang lain untuk menyempurnakannya. Agak malang anak itu jika tidak dapat atau tidak mahu ikut serta menyempurnakan jenazah ibu bapanya.

2) Berdoa untuk arwah ibu bapa dengan memohonkan keampunan kepada Allah Subhanahu wa ta'ala. Misalnya dengan berdoa:

Maksudnya: “Tuhanku! ampunilah aku dan kedua ibu bapaku serta kasihanilah mereka berdua sebagaimana mereka telah mengasihani aku semasa aku masih kecil.”

Ini adalah kerana mendoakan ibu bapa itu merupakan di antara ciri-ciri anak yang salih dan dengan mendoakan mereka dengan keampunan akan memberi manfaat kepada mereka semasa di alam barzakh. Apa lagi yang mereka harapkan selepas meninggalkan dunia? Tidak lain yang dapat membantu mereka kecuali doa anak-anak yang mewarisi mereka. Sabda Baginda Shallallahu 'alaihi wasallam yang maksudnya :

“Apabila seorang manusia mati terputuslah daripadanya amalannya melainkan tiga: Melainkan sedekah jariah atau ilmu yang dimanfaatkan atau anak yang salih yang mendoakan untuknya.”

(Hadits riwayat Muslim)

Darjat ibu bapa pada hari kiamat akan terangkat di sisi Allah Ta‘ala disebabkan doa seorang anak yang memintakan ampun atas dosa-dosa mereka. Hal ini telah diterangkan melalui apa yang telah diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang maksudnya :

“Sesungguhnya seseorang itu diangkat darjatnya di dalam syurga, lalu dia berkata: “Dari manakah semua ini?” Maka dikatakan kepadanya: “Dari anakmu yang memintakan ampun untukmu.”

(Hadits riwayat Ibnu Majah)

Namun perlu diingat, jika sekiranya ibu bapa yang meninggal itu terdiri daripada orang bukan Islam maka adalah dilarang untuk mendoakan keampunan bagi mereka. Ini adalah berdasarkan firman Allah Ta‘ala yang tafsirnya :

“Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli neraka.”

(Surah At-Taubah, ayat 113)

3) Melaksanakan atau menyempurnakan janji atau wasiat yang telah dibuat oleh arwah ibu bapa semasa mereka hidup.

4) Memuliakan orang-orang yang dahulunya menjadi sahabat karib atau teman arwah ibu bapa. Diriwayatkan di dalam hadits shahih daripada Ibnu Umar Radhiallahu ‘anhuma beliau berkata yang maksudnya :

“Aku mendengar Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Sesungguhnya termasuk perbuatan paling baik ialah seseorang yang meneruskan silaturrahim (hubungan baik) dengan sahabat baik ayahnya sesudah ayahnya meninggal dunia.”

(Hadits riwayat Muslim)

Cara berbuat baik kepada kedua ibu bapa seperti yang tersebut di atas merupakan petunjuk yang diajarkan oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam. Perkara ini jelas sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Usaid Radhiallahu ‘anhu, beliau berkata yang maksudnya :

“Ketika kami di sisi Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam datang seorang laki-laki dari kaum Bani Salamah, lalu dia bertanya: “Wahai Rasulullah! Masih adakah sesuatu kebaikan yang boleh saya kerjakan untuk kedua ibu bapa saya sesudah keduanya meninggal dunia? Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam menjawab: “Ya, (iaitu): mengerjakan sembahyang ke atas keduanya, memohon keampunan bagi keduanya, melaksanakan janji keduanya sesudah (meninggal) keduanya, menghubungkan tali silaturrahim yang terhubung kecuali kerana jasa keduanya dan memuliakan teman-teman keduanya.”

(Hadits riwayat Abu Daud)

5) Menziarahi kubur mereka. Menziarah kubur merupakan perkara yang disunatkan mengikut hukum syara‘ khususnya bagi kaum laki-laki. Apatah lagi menziarahi kubur kedua orang tua kita. Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam sendiri pergi menziarahi pusara ibu Baginda, sungguhpun ibu Baginda itu tidak sempat beriman dengan agama Islam. Ini jelas sebagaimana yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, beliau berkata yang maksudnya :

“Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam menziarahi kubur ibu Baginda, lalu Baginda menangis dan membuat orang-orang disekitar Baginda menangis. Kemudian Baginda bersabda: “Aku minta izin kepada Tuhanku Yang Maha Mulia dan Maha Agung untuk menziarahi kuburnya (ibu Baginda), lalu Allah mengizinkanku. Aku minta izin kepadaNya untuk minta ampun baginya, akan tetapi tidak diizinkanNya. Oleh itu, ziarahilah kubur, kerana sesungguhnya ia mengingatkan kepada mati.”

(Hadits riwayat Muslim)

Berdasarkan hadits di atas, Al-Imam An-Nawawi Rahimahullahu Ta‘ala menjelaskan bahawa harus hukumnya menziarahi orang-orang bukan Islam semasa hidup mereka dan kubur-kubur mereka selepas mereka mati.

Oleh itu, bagi orang yang mempunyai kedua ibu bapa atau salah seorang daripada mereka tidak berugama Islam tidak ada tegahan ke atasnya untuk menziarahi pusara ibu bapanya yang tidak berugama Islam itu. Sekadar menziarahi tidak menjadi kesalahan dari segi syara‘, akan tetapi jangan sampai mendoakan bagi mereka keampunan, kerana Allah melarang orang Islam mendoakan keampunan bagi orang bukan Islam.

DERHAKA KEPADA IBU BAPA MENEMPA KEMURKAAN ALLAH (PART 1)

DERHAKA KEPADA IBU BAPA MENEMPA KEMURKAAN ALLAH

Dalam jalur hubungan secara mendatar di antara sesama manusia, dari segi tertib dan prioriti, hubungan dengan ibu bapa mempunyai martabat yang khusus dan tinggi. Bagi anak, dia hendaklah meletakkan pada kedudukan yang tinggi dan istimewa martabat kemuliaan ibu bapa dan wajib mendahulukan mereka sebelum orang lain dalam berbuat bakti selepas Allah Ta‘ala dan RasulNya. Kemuliaan dan ketinggian martabat ibu bapa itu bukan diangkat oleh siapa-siapa tetapi diangkat dan dimuliakan oleh Allah Subhanahu wa ta'ala, sehinggakan Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang maksudnya :

“Keredhaan Allah terletak pada keredhaan bapa dan kemurkaan Allah terletak pada kemurkaan bapa.”

(Hadits riwayat At-Tirmidzi)

Sebab apa Allah mengangkat martabat ibu bapa? Kerana ibu dan bapa sangat besar jasanya kepada kita. Tidak ada manusia di muka bumi ini yang lebih besar jasanya kepada kita selain ibu dan bapa. Dengan susah payah ibu kita mengandungkan dan melahirkan. Kemudian ibu bapa kita mengasuh, membesarkan, mendidik dan mencukupkan segala keperluan. Semua itu dilakukan dengan tulus ikhlas dan dengan rasa penuh kasih sayang.

Oleh itu, dalam membina hubungan sesama manusia, ibu bapa mestilah mendapat keutamaan lebih daripada orang lain. Sangat ganjil rasanya jika seseorang mempunyai hubungan yang baik dengan orang lain seperti kawan-kawan di pejabat, di sekolah dan sebagainya, akan tetapi hubungan dengan ibu bapa sendiri diabaikan, apatah lagi jika diderhakai.

Tuntutan berbuat baik kepada ibu bapa bukanlah berdasarkan adat atau kebiasaan yang diwarisi turun-temurun, akan tetapi ianya merupakan tuntutan syara‘. Islam menuntut supaya setiap orang berbuat baik kepada ibu bapa, dan hukumnya adalah fardhu ‘ain. Maknanya, apabila dihukumkan fardhu ‘ain maka setiap orang wajib berbuat baik kepada ibu bapanya sendiri, dan perkara berbuat baik kepada keduanya itu bukanlah suatu yang boleh diwakil-wakilkan kepada orang lain untuk melakukannya. Tuntutan ini banyak dijelaskan melalui dalil-dalil syara‘, di antaranya sebagaimana terkandung di dalam firman Allah Ta‘ala yang tafsirnya :

“Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang daripada keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan ‘ah!’, dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun). Dan hendaklah engkau merendah menghinakan diri kepada keduanya kerana belas kasihan dan kasih sayangmu, dan doakanlah (untuk mereka, dengan berkata): “Wahai Tuhanku! Cucurkanlah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil.”

(Surah Al-Israa’, ayat 23-24)

Di dalam ayat yang lain Allah Subhanahu wa ta'ala berfirman yang tafsirnya :

“Dan Kami wajibkan manusia berbuat kebaikan kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan menanggung susah payah.”

(Surah Al-Ahqaf, ayat 15)

Sementara dalil-dalil yang terdiri daripada hadits Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam yang menegaskan tentang perkara ini, di antaranya hadits yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Amr bin ‘Al-‘Ash, beliau berkata yang maksudnya :

“Seorang lelaki datang berjumpa Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam, beliau meminta izin untuk berjihad, lalu Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam bertanya: “Adakah kedua ibu bapamu masih hidup?” Beliau menjawab: “Ya”, Baginda Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Maka kepada keduanyalah engkau berjihad (berbuat baik kepada keduanya dengan jiwa dan harta).”

(Hadits riwayat Al-Bukhari dan Muslim)

Hadits di atas memberi petunjuk hukum bahawa berbuat baik kepada kedua ibu bapa itu adalah lebih diutamakan berbanding tuntutan berjihad pada jalan Allah, kerana berjihad pada jalan Allah itu merupakan tuntutan fardhu kifayah (apabila sebahagian orang melakukannya maka gugurlah tuntutan kepada sebahagian yang lain), sedangkan berbuat baik dengan kedua ibu bapa itu merupakan tuntutan fardhu ‘ain, di mana setiap orang mesti melakukannya. Fardhu ‘ain lebih kuat atau lebih tegas tuntutannya berbanding fardhu kifayah. Oleh itu wajib bagi setiap orang berbuat ihsan kepada kedua ibu bapanya.

Bagaimana caranya berbuat baik itu?

Berbuat baik yang terkandung di dalam tuntutan ayat di atas mengandungi erti yang luas, meliputi apa saja perbuatan yang disebut baik, sama ada berupa perkataan, amal perbuatan, pandangan dan sebagainya. Melalui ayat di atas (Surah Al-Israa’, ayat 23-24) dicontohkan berbuat baik kepada kedua ibu bapa itu misalnya berkata dengan sopan santun, hormat, tidak menengking, merendahkan diri dengan kasih sayang dan mendoakan keduanya mudah-mudahan keduanya sentiasa dirahmati, dikasihi sebagaimana mereka mengasihi kita semasa kita masih kecil.

Dugaan yang berat yang sering dialami oleh anak ialah apabila ibu bapanya sudah terlalu tua dan tidak pandai menguruskan dirinya sendiri lagi. Dalam keadaan begini sianak perlu bersabar melayani kerenah mereka, jangan mudah melenting dan memarahi mereka, kerana yang demikian itu akan menyakitkan hati mereka. Apabila hati mereka terguris bermakna sianak sudah derhaka kepada mereka.

Salah satu di antara tanda-tanda di mana anak tergolong sebagai orang yang derhaka kepada ibu bapanya ialah mengakibatkan kedua mereka menangis, umpamanya melukai hati mereka sehingga menyebabkan mereka menangis. Ini jelas sebagaimana yang diriwayatkan daripada Ibnu Umar Radhiallahu ‘anhuma, beliau berkata yang maksudnya :

“Menyebabkan kedua ibu bapa menangis termasuk di antara perkara derhaka dan dosa-dosa besar.”

(Hadits riwayat Al-Bukhari dalam Kitab Al-Adab Al-Mufrad)

Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma berkata: “Yang dikehendaki dengan berbuat baik kepada keduanya hendaklah bersikap ramah dan lemah lembut, jangan menjawab dengan kasar, jangan memandang keduanya dengan pandangan yang tajam dan jangan meninggikan suara ke atas mereka

MAHAR (PART 5)

Perkara Yang Mewajibkan Mahar Mitsil

Terdapat beberapa perkara yang mewajibkan mahar mitsil di antaranya:

Nikah at-tafwidh: Pernikahan yang berlaku dengan akad yang sah akan tetapi tidak disebutkan di dalamnya mahar. Apa yang dimaksudkan dengan at-tafwidh itu adalah menyerahkan perempuan kepada suami atau walinya untuk menentukan kadar mahar.

Sebagai contoh, seorang lelaki mengahwini seorang perempuan yang baligh lagi rasyidah sama ada dara atau janda tanpa mahar dengan keizinan dan keredhaan perempuan itu. Seperti dia berkata kepada walinya: "Kahwinkan aku tanpa mahar." Maka wali tersebut mengahwinkannya dengan menafikan adanya mahar ataupun tidak menyebutkannya, dinamakanlah ia sebagai nikah at-tafwidh. Oleh yang demikian, nikah at-tafwid itu diwajibkan mahar mitsil dan nikahnya itu sah walaupun disyaratkan oleh perempuan tersebut bahawa tidak ada mahar baginya.

Diwajibkan bagi suami memberi mut‘ah sahaja jika belum berlaku persetubuhan (dukhul) dan belum ditentukan maharnya. Jika berlaku persetubuhan atau kematian sebelum dukhul dan sebelum ditentukan mahar, maka diwajibkan mahar mitsil. Adapun jika dalam keadaan nikah at-tafwid ini terjadi thalaq sebelum dukhul dan mahar belum lagi ditentukan, maka isteri hanya mendapat separuh mahar. (al-Majmuk: 18/48-49, al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuhu: 9/6777-6781) Sebagaimana dalam mafhum ayat al-Qur’an, firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya: "Dan jika kamu ceraikan mereka sebelum kamu sentuh (bercampur) dengan mereka, padahal kamu sudah menetapkan kadar maskahwin untuk mereka, maka mereka berhak mendapat separuh dari maskahwin yang telah kamu tetapkan itu." (Surah al-Baqarah: 237)

Bersepakat tidak ada mahar: Iaitu apabila seorang lelaki mengahwini seorang perempuan tanpa mahar dengan persetujuannya, maka wajiblah mahar mitsil jika berlakunya persetubuhan (dukhul) atau kematian.

Mahar yang tidak sah di dalam akad: Apabila mahar yang disebutkan atau ditentukan di dalam akad sesuatu yang tidak sah untuk dijadikan mahar seperti bangkai, arak, sebutir biji gandum, setitik air, burung yang terbang di udara atau sebagainya adalah diwajibkan mahar mitsil dan nikahnya itu tetap sah walaupun maharnya fasid. (al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh: 9/6777-6781)

Perkara Yang Mewajibkan Mahar Musamma

Adapun perkara yang menyebabkan wajibnya mahar musamma itu ialah, apabila berlakunya akad yang sah dan mahar yang sah yang disebutkan di dalam akad atau selepasnya atas dasar keredhaan dan persetujuan.

Jika berlakunya akad pernikahan itu fasid (tidak sah) bukan disebabkan mahar yang tidak sah akan tetapi fasid pada nikah disebabkan oleh yang lain seperti pernikahan tanpa saksi, pernikahan mut‘ah atau sebagainya, adalah diwajibkan bagi suami membayar mahar jika berlaku dukhul yang hakiki. (al-Fiqh al-Islamiy wa Adillatuh: 9/6782-6783) Sebagaimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya: "Setiap perempuan yang telah bernikah tanpa izin walinya maka nikahnya itu batal, maka nikahnya itu batal, maka nikahnya itu batal. Jika suami menyetubuhinya (dukhul) maka baginya (perempuan itu) mahar kerana dia (suaminya) telah menghalalkan farajnya. Jika ada pertengkaran antara mereka maka hakim adalah wali bagi orang yang tidak mempunyai wali."

(Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Penutup

Berdasarkan penjelasan di atas adalah menjadi tuntutan yang wajib ke atas para suami untuk memberikan mahar kepada isteri-isteri mereka sama ada sebelum, sesudah atau ketika akad nikah dilangsungkan sebagaimana dalil-dalil daripada al-Qur’an dan hadits yang telah diutarakan di atas.

Mahar itu boleh diberikan secara tunai, bertangguh (hutang) ataupun dibayar secara beransur-ansur dan ia juga menjadi hak mutlak kepada si isteri. Orang lain sekali-kali tidak berhak ke atasnya sekalipun wali untuk membiayai perbelanjaan majlis perkahwinan anak perempuannya itu melainkan dengan keizinannya.

Berdasarkan hadis yang disebutkan di atas juga, nikah yang paling besar berkatnya adalah yang sedikit maharnya, oleh itu sewajarnya mahar itu diringankan demi untuk mendapat keberkatan sebagaimana yang dijanjikan oleh Allah Subhanhu wa Ta‘ala melalui hadis Baginda itu. Walau bagaimanapun bagi bakal suami yang berkemampuan adalah mustahab (sunat) bertabaruk dengan perbuatan Nabi di dalam memberikan kadar mahar, demi mendapatkan keberkatan melalui setiap perbuatan yang dilakukan oleh Baginda.

MAHAR (PART 4)

JENIS-JENIS MAHAR

Sudah menjadi kebiasaan di negara kita sebelum melangsungkan perkahwinan, satu majlis yang dikenali sebagai majlis besuruh diadakan bagi kedua belah pihak untuk merundingkan dan menetapkan kadar mahar yang akan diberikan oleh bakal suami. Pada kebiasaannya pihak perempuan akan menyebutkan kadar mahar yang ditetapkan, seterusnya pihak lelaki akan bersetuju dengan kadar yang dicadangkan itu.

Dalam hal ini, pihak lelaki berhak mencadangkan dalam waktu rundingan itu sama ada ingin memberikan mahar lebih tinggi ataupun kurang daripada kadar yang telah dikemukakan oleh pihak perempuan. Dengan ini tiadalah menjadi kesalahan asalkan ianya dipersetujui oleh kedua belah pihak dan mahar itu merupakan sesuatu yang bermanfaat dan bernilai.

Terdapat dua jenis mahar yang dikemukakan oleh para fuqaha, iaitu:

Mahar musamma: Iaitu mahar yang disebutkan di dalam akad atau selepas akad dengan keredhaan kedua pihak. Sama ada mahar itu disepakati dengan jelas di dalam akad atau ditetapkan bagi isteri selepas akad dengan keredhaan atau ditetapkan mahar itu oleh hakim. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya: "Padahal kamu sudah menetapkan kadar maskahwin untuk mereka, maka mereka berhak mendapat separuh dari maskahwin yang telah kamu tetapkan itu."

(Surah al-Baqarah: 237)

Mahar mitsil: Ianya adalah kadar mahar yang ditentukan mengikut kebiasaannya pada nasab dan sifat daripada ‘ashabatnya di sebelah perempuan. Maka didahulukan mengikut susunan seperti di bawah ini:

- Adik beradik perempuan seibu sebapa

- Adik beradik perempuan sebapa

- Anak perempuan kepada adik beradik lelaki seibu sebapa

- Anak perempuan kepada adik beradik lelaki sebapa

- Ibu saudara sebelah bapa seibu sebapa

- Ibu saudara sebelah bapa sebapa

- Anak perempuan kepada ibu saudara sebelah bapa seibu sebapa

- Anak perempuan kepada ibu saudara sebelah bapa sebapa

Dijelaskan dalam sebuah hadis daripada ‘Alqamah katanya:

Maksudnya: " ‘Abdullah telah didatangi (ditanya) tentang seorang perempuan yang telah dinikahi oleh seorang lelaki, kemudian lelaki itu mati dan belum menentukan mahar kepadanya dan belum disetubuhinya."

‘Alqamah berkata: "Maka mereka pun berselisih pendapat tentangnya."

Maka ‘Abdullah berkata: "Saya berpendapat baginya seperti mahar perempuan-perempuan kaumnya dan baginya harta warisan dan ‘iddah." Maka mengakui Ma‘qal bin sinan al-Asyja‘i, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam telah membuat keputusan ke atas Birwa‘ binti Wasyiq sama dengan apa yang diputuskan oleh ‘Abdullah."

(Hadis riwayat Ahmad)

Adapun jika tidak didapati ‘ashabatnya itu (seperti senarai yang disebutkan di atas) sama ada ianya belum bernikah atau tidak diketahui berapa kadar maharnya, maka dilihatlah mahar itu pada dzawil arhamnya. Yang dimaksudkan dengan dzawil arham itu ialah ibu dan karabatnya. Bukanlah dzawil arham yang disebutkan dalam hukum faraidh, kerana ibu dan ibu-ibunya itu di dalam hukum faraidh adalah tergolong dalam ashabul furudh.

Menurut al-Mawardi dan ar-Ruyani, didahulukan daripada perempuan dzawil arham itu adalah seperti berikut:

- Ibu

- Adik beradik perempuan seibu

- Nenek perempuan

- Ibu saudara sebelah ibu

- Anak perempuan kepada adik beradik seibu

- Anak perempuan kepada ibu saudara sebelah ibu

Jika tidak diperolehi juga perempuan-perempuan dzawil arham seperti senarai di atas sama ada belum berkahwin atau tidak diketahui kadar maharnya, maka dilihatlah kepada perempuan ajnabi (asing, bukan karabat) yang berdekatan dengannya di negerinya yang sudah bernikah dan setaraf dengannya. Sebagai contoh jika dia seorang hamba, maka dilihat pada hamba sepertinya dan jika dia orang badawiyyah (orang kampung), maka dilihatlah pada perempuan badawiyyah yang sepertinya dan jika dia orang bandar, maka dilihatlah pada perempuan bandar sepertinya.

Apabila tiada diketahui kadar mahar perempuan itu daripada ‘ashabat dan dzawil arhamnya. Baharulah dilihat kepada perempuan ajnabi yang berhampiran dengannya dan diambil kira juga pada sifat-sifat perempuan tersebut dalam menentukan banyak dan sedikit kadar mahar yang akan diberi seperti berikut:

- Akal: Perempuan yang mempunyai akal yang pintar lebih tinggi maharnya berbanding dengan perempuan yang kurang pintar.

- Umur: Perempuan yang muda lebih diingini daripada perempuan yang sudah lanjut usia.

- Kecantikan: Mahar perempuan yang cantik lebih tinggi daripada mahar perempuan yang kurang cantik.

- Senang dan susah: Mahar perempuan yang kaya lebih tinggi berbanding mahar perempuan yang miskin.

- Al-‘iffah (menjauhkan diri daripada maksiat): Perempuan yang ‘afifah lebih tinggi maharnya daripada perempuan yang suka berbuat maksiat.

- Al-hurriyyah (kebebasan): Mahar perempuan yang merdeka lebih tinggi berbanding mahar perempuan hamba.

- Al-bakarah (keperawanan): Anak dara lebih mahal maharnya daripada janda.

- Adab dan akhlak: Perempuan yang berperangai dan berakhlak mulia lebih tinggi maharnya daripada perempuan yang berperangai dan berakhlak buruk.

- Keturunan.

Di antara sifat-sifat yang disebutkan di atas terdapat sifat yang paling masyhur untuk diambil kira dalam mahar mitsil, ianya adalah agama, al-‘iffah dan al-hurriyyah. (al-Majmuk: 18/51-53)

MAHAR (PART 3)

KADAR MAHAR

Para fuqaha telah bersepakat bahawa mahar itu tidak ada had banyaknya, kerana tidak ditentukan kadar banyaknya oleh syara‘. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang tafsirnya :

"Dan jika kamu hendak mengambil isteri (baharu) menggantikan isteri (lama yang kamu ceraikan) sedang kamu telahpun memberikan kepada seseorang di antaranya (isteri yang diceraikan itu) harta yang banyak, maka janganlah kamu mengambil sedikitpun dari harta itu. Patutkah kamu mengambilnya dengan cara yang tidak benar dan (yang menyebabkan) dosa yang nyata?"

(Surah an-Nisa’: 20)

Seorang perempuan pernah berhujjahkan ayat ini ketika ‘Umar bin al-Khattab Radhiallahu ‘anhu menghadkan pembayaran mahar di dalam khutbahnya dengan tidak melebihi empat ratus dirham. Beliau berkata dalam khutbahnya yang maksudnya :

"Janganlah kamu berlebih-lebihan dalam memberi maskahwin wanita. Sesungguhnya jika sekiranya (berlebih-lebihan dalam membayar maskahwin itu) menjadi penghormatan di dunia atau ketakwaan di sisi Allah, nescaya Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam adalah lebih utama dan berhak meninggikan mahar itu daripada kamu. Baginda tidak memberi maskahwin kepada seorang perempuan daripada isteri-isterinya dan tidak juga memberi maskahwin kepada seorang perempuan daripada anak-anaknya melebihi daripada dua belas uqiyyah."

(Hadis riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasaie, Ahmad dan Ibnu Majah)

Sementara dalam riwayat yang lain ada menyebutkan bahawa ‘Umar bin al-Khattab Radhiallahu ‘anhu berkata dalam khutbahnya, sesiapa yang melebihi maharnya daripada empat ratus dinar nescaya lebihan itu diserahkan kepada baitulmal. Sesudah beliau turun daripada mimbar, datang seorang perempuan Quraish membantah khutbah beliau dengan katanya yang maksudnya :

"Wahai Amirul Mukminin! Apakah kitab Allah Ta‘ala lebih berhak diikuti ataupun kata-katamu?"

Beliau berkata: "Kitab Allah Ta‘ala yang diikuti, apa itu?"

Perempuan itu berkata: "Engkau telah melarang orang ramai sebentar tadi daripada berlebih-lebihan memberi maskahwin wanita. Allah Ta‘ala berfirman dalam kitabNya: "Dan kamu telahpun memberikan kepada seseorang di antaranya (isteri yang diceraikan itu) harta yang banyak, maka janganlah kamu mengambil sedikitpun dari harta itu."

‘Umar Radhiallahu ‘anhu berkata: "Setiap orang lebih faqih daripada ‘Umar, dua kali atau tiga kali (beliau berkata demikian). Kemudian beliau kembali ke atas mimbar.

Beliau berkata kepada orang ramai: "Sesungguhnya tadi aku telah pun melarang kamu daripada berlebih-lebihan dalam membayar maskahwin wanita, maka sekarang lakukanlah oleh lelaki pada hartanya apa yang dia mahu."

(Hadis riwayat al-Baihaqi)

Akan tetapi adalah disunatkan agar tidak berlebih-lebihan dalam membayar mahar perempuan. Sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang maksudnya :

"Sesungguhnya nikah yang paling besar berkatnya adalah yang sedikit maharnya."

(Hadis riwayat Ahmad)

Dalam riwayat yang lain pula, sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang maksudnya :

"Sebaik-baik pernikahan adalah yang sedikit (maharnya)."

(Hadis riwayat Abu Daud)

Hikmat mengelakkan daripada berlebih-lebihan dalam membayar mahar itu, yang jelas adalah memudahkan pemuda-pemuda untuk berkahwin supaya tidak terpesong kepada perkara yang tidak diingni seperti zina dan perkara-perkara yang membawa kepada buruk akhlak. Sebagaimana ‘Umar Radhiallahu ‘anhu berkata dalam khutbahnya yang maksudnya :

"Sesungguhnya lelaki yang berlebih-lebihan dalam memberi mahar perempuannya sehingga menjadikan perempuan itu permusuhan dalam diri lelaki itu."

(Hadis riwayat an-Nasaie)

Adapun had sedikit bagi kadar mahar itu tidak disepakati oleh para fuqaha. Namun dalam mazhab Syafi‘e, mahar itu tidak ada had sedikitnya. Firman Allah Subahanhu wa Ta‘ala yang tafsirnya :

"Dan (sebaliknya) dihalalkan bagi kamu perempuan-perempuan yang lain daripada yang tersebut itu, untuk kamu mencari (isteri) dengan harta kamu secara bernikah, bukan secara berzina."

(Surah an-Nisa’: 24)

Dalam ayat di atas menunjukkan bahawa harta yang disebutkan di atas tidak ditentukan oleh syara’. Demikian juga dalam hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam ada menyebutkan bahawa cincin diperbuat daripada besi dan sepasang sepatu boleh dijadikan mahar. Ini menunjukkan bahawa mahar itu sah dengan setiap sesuatu yang boleh dinamakan sebagai harta.

Oleh itu, tidak ada had bagi mahar perempuan sama ada banyak atau sedikit asalkan ianya terdiri daripada sesuatu yang boleh dijual beli iaitu ada padanya nilai.

Berapakah Kadar Mahar Yang Elok Dibayar

Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam menikahi isteri-isterinya dan mengahwinkan anak-anaknya dengan mahar tidak melebihi daripada dua belas setengah uqiyyah iaitu lima ratus dirham.

Oleh yang demikian, mustahab (disunatkan) bagi lelaki memberi mahar kepada perempuannya dengan tidak melebihi lima ratus dirham untuk bertabarruk dengan perbuatan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam. Ini pun tertakluk kepada kemampuan lelaki tersebut. (al-Majmu‘: 18/8,10) Imam as-Syafi‘e berkata yang ertinya:

"Dan Qashad (tujuan) dalam mahar adalah disukai kepada kita, dan disunatkan mahar itu tidak melebih atas apa yang diberikan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam kepada isteri-isterinya dan anak-anaknya. Dan itu adalah lima ratus dirham, mengharap keberkatan pada setiap sesuatu yang dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam."

Tiadalah menjadi kesalahan jika lelaki itu memberi mahar kepada isterinya lebih daripada lima ratus dirham sebagaimana perbuatan an-Najasyie ketika dia menjadi wakil Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pada waktu Baginda menikahi Ummu Habibah dengan dibayarkan oleh an-Najasyie maharnya sebanyak empat ribu dirham. Jika demikian itu hukumnya makruh, nescaya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam akan menegahnya.

Walau bagaimanapun sayugialah digalakkan agar memberi mahar itu tidak kurang daripada sepuluh dirham. Ini kerana menghindarkan daripada pendapat sesetengah ulama yang mengatakan kadar sekurang-kurang mahar itu sebanyak sepuluh dirham. (al-Fiqh al-Islami waadillatuhu: 9/6765-6766)

Selain pemberian mahar itu daripada sesuatu yang bermanfaat dan bernilai sama ada banyak atau sedikit, ianya juga tergantung kepada persetujuan kedua pihak. Jika terdapat perselisihan antara dua belah pihak dalam menentukan mahar, jatuhlah mahar tersebut kepada mahar mitsil.

MAHAR (PART 2)

Mahar Para Sahabat Dan Selainnya

Sayyidina Umar Radhiallahu ‘anhu mengahwini Ummu Kalthum binti ‘Ali Radhiallahu ‘anhu dengan mahar empat puluh ribu dirham. Thalhah bin ‘Ubaidullah mengahwini anak perempuan Abu Bakar Radhiallahu ‘anhu dengan mahar seratus ribu dirham. Sementara Mush‘ab menikahi Sakinah binti Husain Radhiallahu ‘anhuma dengan mahar sejuta dirham. (al-Majmuk: 18/8-9)

Abdul Rahman bin ‘Auf bernikah pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan mahar emas seberat biji buah kurma iaitu tiga dan sepertiga dirham. Manakala Sa‘id bin al-Musayyab menikahkan anak perempuannya dengan mahar dua dirham. (Ahkam az-Ziwaj: 77)

Sementara Khalifah al-Ma’mun daripada Bani ‘Abbas, menikahi puteri Bauran iaitu anak kepada Perdana Wazir Khalifah al-Ma’mun yang bernama Fadhl bin Sahl dengan mahar beratus-ratus talam emas yang dipenuhi dengan wang emas (dinar). Dihiasi dengan lilin-lilin yang dibakar dengan minyak ‘Anbar yang harum semerbak serta dicampur dengan kesturi yang digiling halus. Sehinggalah tercatat dalam sejarah bahawa majlis pernikahan itu sangat mewah serta mahar yang paling mahal bersesuaian dengan kekayaan Khalifah al-Ma’mun. (Tafsir al-Azhar: 2/1097)

Hukum Mahar

Seorang suami diwajibkan memberi mahar kepada isterinya walaupun mahar itu bukan salah satu daripada syarat sah atau rukun nikah. Jika tidak disebutkan mahar di dalam akad nikah atau ada perselisihan di dalamnya, maka pernikahan tersebut tetap sah. Ini membuktikan bahawa ada perbezaan di antara pernikahan dan jual beli. Jual beli itu tidak sah melainkan di dalamnya akad harga yang diketahui. Manakala nikah pula, ianya sah tanpa disebutkan mahar itu di dalam akad.

Kewajipan mahar itu telah disebutkan dalam al-Qur’an, di antaranya firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang tafsirnya :

"Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin-maskahwin mereka sebagai pemberian yang wajib. Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, lagi baik kesudahannya."

(Surah an-Nisa’: 4)

Menurut al-Qurthubi bahawa ayat di atas ditujukan kepada pihak suami. Ini menunjukkan bahawa Allah Subhanahu wa Ta‘ala memerintahkan supaya pihak suami bertabarru‘ dengan memberikan mahar kepada isteri-isteri mereka. (al-Jami‘ Liahkam al-Qur’an: 3/1330)

Syarat-Syarat Mahar

Hendaklah mahar yang diberikan kepada pihak isteri itu merupakan sesuatu benda yang boleh dijual beli atau sesuatu yang ada harga atau boleh sewa sama ada yang nampak (ada di tangan seseorang) atau hutang yang dalam tanggungan. Mahar itu juga boleh diberi secara tunai, bertangguh atau dibayar secara beransur-ansur. Untuk jelasnya dhuraikan syarat-syarat mahar:

1. Hendaklah mahar itu terdiri daripada sesuatu yang suci dan bukan sesuatu yang haram. Oleh yang demikian tidak sah sekiranya arak, bangkai, babi atau sesuatu yang najis dijadikan mahar.

2. Hendaklah mahar itu dalam milik atau kuasa suami. Tidak sah sekiranya barang curian, rampasan atau barang yang memang tidak dimilikinya seperti disebutkan mahar di dalam akad sebanyak seribu ringgit akan tetapi dia tidak memilikinya. Begitu juga sekiranya dia menjadikan sesuatu yang bermanfaat sebagai mahar tetapi tidak dimilikinya, seperti dia menjadikan khidmat seorang hamba sebagai mahar akan tetapi dia tidak memiliki hamba itu.

3. Hendaklah mahar itu bersih daripada sebarang penipuan, seperti sesuatu yang tidak ada atau tidak diketahui sama ada pada jenis, jumlah atau sifatnya. Sebagai contoh, menjadikan rumah atau binatang ternak atau sebagainya yang tidak ditentukan yang mana satu untuk dijadikan mahar.

Demikian juga tidak sah dijadikan mahar sesuatu yang belum sempurna miliknya, seperti barang belian yang belum diterima (qabadh) atau sesuatu yang tidak mampu untuk diserahkan, seperti burung yang terbang di udara atau binatang liar di dalam hutan atau ikan di lautan.

4. Hendaklah mahar itu mempunyai nilai dan manfaat. Seperti memberi khidmat kepada pihak isteri. Sebagai contoh, memelihara kambing si isteri dengan masa yang tertentu atau menjahit pakaiannya atau mengajar al-Qur’an atau mengajar sya‘ir yang dibolehkan oleh syara‘ atau mengajar menulis atau bertukang dan sebagainya daripada sesuatu yang bermanfaat dan dibolehkan oleh syara‘. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala tentang hikayat Syu‘aib bersama Musa ‘alaihimassalam yang tafsirnya :

"Bapa perempuan itu berkata (kepada Musa): "Aku hendak mengahwinkanmu dengan salah seorang dari dua anak perempuanku ini, dengan syarat bahawa engkau bekerja denganku selama delapan tahun; dalam pada itu, jika engkau genapkan menjadi sepuluh tahun, maka yang demikian itu adalah dari kerelaanmu sendiri. Dan (ingatlah) aku tidak bertujuan hendak menyusahkanmu; engkau akan dapati aku insya Allah, dari orang-orang yang baik layanannya."

(Surah al-Qashash: 27)

Sementara dalil bagi menjadikan pengajaran al-Qur’an itu sebagai mahar, adalah hadis Sahl bin as-Sa‘idiy yang maksudnya :

"Bahawasanya telah datang seorang perempuan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam lalu berkata: "Wahai Rasulullah! Sesungguhnya saya datang kepadamu untuk menghibahkan diriku kepadamu." Perempuan itu berdiri begitu lama.

Maka bangun seorang lelaki lalu berkata: "Wahai Rasulullah! Kahwinkanlah aku dengannya, sekiranya engkau tidak berhajat kepadanya."

Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: "Adakah kamu mempunyai sesuatu untuk diberikan kepadanya sebagai mahar?"

Katanya: "Tidak ada padaku melainkan kain sarung ini."

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam: "Jika engkau berikan kain sarung itu kepadanya, sudah tentu kamu duduk tanpa memakai kain sarung, maka oleh itu carilah sesuatu."

Dia berkata: "Saya tidak mempunyai apa-apa."

Kemudian Baginda bersabda: "Carilah walaupun sebentuk cincin besi." Lalu lelaki itu pun mencari, namun tidak diperolehinya sesuatu pun.

Maka bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam: "Apakah engkau hafal sesuatu daripada al-Qur’an?"

Dia berkata: "Ya, surah ini dan surah ini dengan menyebutkan nama-nama surah tersebut."

Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: "Aku mengkahwinkanmu bersamanya dengan mahar daripada al-Qur’an yang engkau hafal ."

(Hadis riwayat Abu Daud)

Demikian juga hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah sama seperti hadis di atas, akan tetapi tidak disebutkan kain sarung dan cincin. Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang maksudnya :

"Apakah yang kamu hafal daripada al-Qur’an?"

Dia berkata: "Surah al-Baqarah dan surah berikutnya."

Baginda bersabda: "Bangunlah! Lalu ajarkan dua puluh ayat kepadanya, dan dia adalah isterimu."

(Hadis riwayat Abu Daud)

Dalam sebuah hadis daripada ‘Abdullah bin ‘Amir bin Rabi‘ah daripada ayahnya, bahawa seorang perempuan daripada bani Fazarah telah berkahwin dengan maskahwin sepasang sandal yang maksudnya :

"Bahawasanya seorang perempuan daripada bani Fazarah telah berkahwin dengan sepasang sepatu. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: "Apakah engkau reda menyerahkan diri dan hartamu dengan sepasang sepatu?"

Perempuan itu berkata: "Ya."

Dia berkata: "Maka Rasulullah membolehkan perkahwinannya itu."

(Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Oleh itu tidak sah menjadikan sesuatu yang tidak bermanfaat dan tidak bernilai pada kebiasaannya sebagai mahar. Seperti serangga, sebutir biji gandum dan sebagainya.

MAHAR (PART 1)

MAHAR

Perkahwinan adalah sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Ia juga menjadi fitrah semula jadi manusia, haiwan dan tumbuh-tumbuhan. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang tafsirnya :

"Maha suci Allah Tuhan yang telah menciptakan (makhluk-makhluk) semuanya berpasangan; sama ada dari yang ditumbuhkan oleh bumi, atau dari diri mereka, atau pun dari apa yang mereka tidak dapat mengetahuinya."

(Surah Yasin: 36)

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala lagi yang tafsirnya :

"Dan tiap-tiap jenis Kami ciptakan berpasangan, supaya kamu mengingati (kekuasaan kami dan mentauhidkan kami)"

(Surah adz-Dzariyat: 49)

Cuma perkahwinan atau pengawanan binatang mengikut sesuka hatinya, tidak mengira anak atau ibunya sendiri atau pasangan binatang yang lain. Sedangkan perkahwinan manusia mestilah mengikut peraturan dan undang-undang, kerana itu apabila pasangan itu melakukan persetubuhan rambang, maka perbuatan itu adalah haram dan berdosa besar.

Dalam makna yang lain manusia tidak boleh sewenang-wenangnya menjalin hubungan atau bergaul dengan pasangannya tanpa memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan oleh syara‘, seperti adanya ijab qabul, wali nikah, saksi dan pasangan yang halal dikahwini. Mana-mana perhubungan di luar syarat nikah adalah haram lebih-lebih lagi jika terjebak kepada perkara yang membawa perzinaan.

Sesudah terlaksananya perkahwinan dengan cara yang betul dan sah disisi syara‘, terdapat beberapa tanggungjawab yang mesti dilaksanakan dalam kehidupan suami isteri. Iaitu hak isteri ke atas suami, hak suami ke atas isteri dan hak mereka bersama.

Di antara hak isteri yang wajib ditunaikan oleh suami ialah memberi maskahwin. Maskahwin dalam perkataan Arab disebut dengan mahar. Mahar adalah pemberian wajib daripada seorang suami kepada isterinya disebabkan pernikahan atau persetubuhan (dukhul).

Mahar dipanggil juga sebagai Shadaq, Nihlah, Faridhah, Hiba’, Ajr, ‘Aqr, ‘Ala’iq, Thaul dan Nikah. Terdapat enam perkataan yang disebutkan dalam al-Quran, iaitu perkataan Shadaq dan Nihlah dalam firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala yang tafsirnya :

"Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin-maskahwin mereka sebagai pemberian yang wajib."

(Surah an-Nisa’: 4)

Perkataan Nikah dalam firman Allah Ta‘ala yang tafsirya :

"Dan orang-orang yang tidak mempunyai kemampuan berkahwin, hendaklah mereka menjaga kehormatan."

(Surah an-Nur: 33)

Perkataan Thaul dalam firmanNya yang tafsirnya :

"Dan sesiapa di antara kamu yang tidak mempunyai kemampuan yang cukup."

(Surah an-Nisa’: 25)

Sementara perkataan Ajr dalam firman Allah Ta‘ala yang tafsirnya :

"Berikanlah maskahwinnya menurut yang patut."

(Surah an-Nisa’: 25)

Perkataan Faridhah dalam firmanNya yang tafsirnya :

"Dan tiadalah kamu berdosa mengenai sesuatu persetujuan yang telah dicapai bersama oleh kamu (suami isteri), sesudah ditetapkan maskahwin itu (tentang cara dan kadar pemberiannya)."

(Surah an-Nisa’: 24)

Dengan wujudnya kewajipan membayar mahar kepada perempuan itu, menunjukkan penghargaan Islam terhadap kaum wanita sekaligus menaikkan martabat mereka. Ini kerana pada zaman jahiliyah, wanita tidak boleh memiliki atau mewarisi harta bahkan mereka dijadikan sebagai barangan yang boleh dijual beli atau dipinjam-pinjamkan.

Mahar Para Isteri Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam Dan Anak Perempuan Baginda

Mahar atau maskahwin memang sudah wujud sejak zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan sahabat-sahabat Baginda. Mahar itu telah pun menjadi ketetapan dalam syara’.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam memberi mahar kepada isteri-isterinya sebanyak dua belas setengah uqiyyah iaitu lima ratus dirham (kira-kira B$877.62 mengikut kiraan dirham masa kini, di mana 200 dirham bersamaan dengan B$351.05. (Lihat Kitab Hukum Zakat Dr. Yusuf Qardhawi: 256). Sebagaimana telah di dalam hadis daripada Abu Salamah, beliau bertanya kepada Sayyidatuna ‘Aisyah tentang mahar yang diberikan oleh Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam, lalu ‘Aisyah berkata maksudnya :

"Baginda memberi mahar kepada isteri-isterinya sebanyak dua belas uqiyyah dan satu nasy. ‘Aisyah berkata: "Tahukah kamu apa itu nasy?"

Abu Salamah berkata: "Aku berkata: "Tidak tahu."

‘Aisyah berkata: "Setengah uqiyyah. Demikian itu kesemuanya sebanyak lima ratus dirham. Maka inilah kadar mahar yang diberikan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam kepada isteri-isterinya."

(Hadis riwayat Muslim dan Abu Daud)

Daripada Abu al-‘Ajfa’ as-Sulamiy, berkata ‘Umar bin al-Khatthab yang maksudnya :

"Saya tidak pernah tahu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menikahi isteri-isterinya dengan sesuatu (mahar) dan tidak menikahkan anak-anaknya dengan sesuatu (mahar) lebih daripada dua belas uqiyyah."

(Hadis riwayat at-Tirmidzi, Abu Daud dan an-Nasa’ie)

Dikatakan bahawa mahar Ummu Habibah iaitu isteri Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sebanyak empat ribu dirham atau empat ratus dinar. Namun kadar mahar yang tinggi itu bukannya daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan Baginda tidak berakad nikah dengan kadar yang banyak itu. Akan tetapi ianya adalah merupakan tabarru‘ daripada an-Najasyie sebagai memuliakan Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam. Sebagaimana dalam hadis Ummu Habibah yang maksudnya :

"Bahawasanya dia (Ummu Habibah) di bawah tanggungan ‘Ubaidullah bin Jahsy (suaminya). Lalu suaminya meninggal dunia di tanah Habsyah, maka an-Najasyie menikahkannya dengan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Dia (an-Najasyie) memberikan maharnya (Ummu Habibah) bagi pihak diri Rasulullah sebanyak empat ribu dirham. An-Najasyie mengutus Ummu Habibah kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan ditemani oleh Syurahbil bin Hasanah. Berkata Abu Daud: "Hasanah itu adalah Ibunya (Syurahbil)."

(Hadis riwayat Abu Daud)

SUJUD TILAWAH & SUJUD SYUKUR (PART 3)

SUJUD TILAWAH DI LUAR SEMBAHYANG

Sepertimana yang telah dijelaskan bahawa sujud tilawah itu sunat juga dilakukan di luar sembahyang iaitu setelah selesai menghabiskan bacaan ayat sajdah atau mendengarnya, jika hendak melakukan sujud tilawah hendaklah berniat sujud tilawah kemudian bertakbir iftitah seperti takbiratul ihram dalam sembahyang.

Niat sujud tilawah ini adalah wajib bersandarkan kepada hadis Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam :

Maksudnya: “Sesungguhnya amal perbuatan itu hanyalah dengan niat”

Begitu juga dengan takbir iftitah hukumnya adalah wajib kerana ia adalah merupakan syarat sujud tilawah itu menurut pendapat al-ashah.

Di samping berniat di dalam hati ia juga disunatkan melafazkan niatnya itu, seperti:

Ertinya:“Sahaja aku melakukan sujud tilawah kerana Allah Ta‘ala”

Kemudian itu bertakbir sekali lagi untuk melakukan sujud tanpa mengangkat tangannya. Apabila hendak bangun dari sujud adalah disunatkan ketika mengangkat kepalanya dengan bertakbir.

Adalah disunatkan menurut pendapat al- shahih memanjangkan bacaan takbir yang kedua ketika hendak sujud sehingga ia meletakkan dahinya ke tempat sujud, dan juga bagi takbir yang ke tiga ketika bangkit dari sujud sehingga duduk semula.(Al-Majmuk 3/561)

Setelah ia bangun dari sujud maka disudahi dengan salam iaitu dalam keadaan dia duduk tanpa bertasyahhud. Salam menurut pendapat al-azhar adalah wajib kerana ia merupakan syarat sebagaimana di dalam kitab Syarah Al-Minhaj.

Kesimpulannya perkara yang dituntut yang juga merupakan rukun sujud tilawah bagi yang melakukannya bukan di dalam sembahyang ialah niat sujud, takbir seperti yang dilakukan ketika hendak mengangkat takbir untuk menunaikan sembahyang, sujud dan juga salam.

Perlu diingat bahawa untuk melakukan sujud tilawah di luar sembahyang ini tidak disunatkan bangun dari duduk untuk berdiri (qiam) kemudian melaksanakan sujud, bahkan memadailah hanya dalam keadaan duduk. Sementara itu jika dia dalam keadaan berdiri maka dilakukan takbiratul ihram dalam keadaan berdirinya itu kemudian membaca takbir dan sujud.(At-Tibyan Fi Adab Hamalatil Quran 118)

BACAAN ATAU ZIKIR KETIKA SUJUD TILAWAH

Adalah sunat hukumnya membaca zikir ketika di dalam sujud tilawah. Di antara zikir yang di galakkan itu ialah:

Ertinya: “Telah sujud wajahku kepada (Allah,Zat) yang Menciptakannya, yang Membentuknya dan yang Membuka pendengarannya serta penglihatannya dengan daya dan kekuatanNya maka Maha berkat (serta maha tinggilah kelebihan) Allah sebaik-baik Pencipta”

Dan zikir yang lain sebagaimana yang di sebut dalam hadis Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya : “Ya Allah tuliskan bagi ku dengan sujud ini pahala dan jadikanlah sujud ini berharga di sisiMu dan hindarkanlah daripadaku dosa dengannya terimalah ia daripadaku sepertimana Engkau menerima sujud hambaMu Daud”

(Hadis riwayat Al-Tirmidzi dan lainnya dengan sanad yang hasan)

Sementara itu Al-Ustaz Ismail Al-Dharir di dalam tafsirnya menaqalkan bahawa Imam Asy-Syafi‘ie memilih untuk diucapkan di dalam sujud tersebut :

Ertinya: “Maha suci tuhan kami, sungguh janji Tuhan kami tetap terlaksana”

Walau bagaimanapun adalah harus dibawakan zikir yang biasa digunakan di dalam sujud sembahyang.

Menurut Imam Al-Qalyubiy bahawa sujud tilawah atau sujud syukur itu boleh diganti dengan zikir berikut bagi orang yang tidak melakukan sujud walaupun ia suci dari hadas (dalam keadaan berwudhu) seperti ucapan:

Ertinya:“Maha suci Allah dan segala puji-pujian bagiNya, tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah dan Allah itu Maha Besar”.

Dibaca zikir tersebut sebanyak empat kali kerana ia boleh menggantikan tempat tahiyatul masjid.(Al-Fiqhu Al-Islami Wa Adillatuhu 1136)

APA DIA SUJUD SYUKUR ITU ?

Sujud syukur ialah sujud untuk menyatakan terima kasih atas nikmat yang dilimpahkan Allah Subhanahu wa Ta‘ala atau atas terhindarnya seseorang dari malapetaka.

HUKUM SUJUD SYUKUR

Jumhur ulama berpendapat bahawa sujud syukur itu adalah sunat berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abdur Rahman bin Auf katanya yang maksudnya :

“Sewaktu Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam keluar menuju ke dalam bangunan-bangunan tinggi lalu memasukinya. Kemudian Baginda menghadap kiblat dan sujud, dan memanjangkan sujud Baginda. Kemudian Baginda mengangkat kepalanya seraya bersabda: “Sesungguhnya Jibril mendatangiku dan memberi khabar gembira kepadaku. Jibril berkata:“Sesungguhnya Allah mengatakan kepada engkau: “Siapa yang memberi selawat ke atas engkau Aku akan memberi selawat kepadanya dan siapa yang memberi salam kepada engkau, Aku akan memberi salam kepadanya” Lalu saya bersujud sebagai tanda syukur kepada Allah”.

(Hadis riwayat Imam Ahmad)

Dalam hadis yang lain pula yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan selainnya bahawa Baginda Shallallahu ‘alaihi wasallam jika sampai kepada Baginda sesuatu perkara yang menggembirakannya, Baginda akan melakukan sujud.(Syarah Al-Minhaj)

Sujud syukur di dalam mazhab Asy-Syafi‘ie tidak boleh dilakukan di dalam sembahyang. Ianya hanya sunat dilakukan di luar sembahyang ketika seseorang mendapat limpahan rahmat daripada Allah atau terhindar daripada malapetaka.

Di antara sujud yang dikategorikan sebagai sujud syukur ialah sujud selepas membaca ayat 25 daripada surah Shad iaitu:

Tafsirnya: “Maka Kami mengampuni kesalahannya. Sesungguhnya dia dekat dari Kami dan mempunyai tempat kembali yang baik”.

Dari itu sujud kerana ayat ini tidak boleh dibuat di dalam sembahyang kerana sujud pada ayat di atas adalah atas dasar syukur dan sujud syukur tidak boleh dilakukan di dalam sembahyang. Jika dia sujud maka batallah sembahyangnya menurut pandapat al-ashah, kecualilah jika ia tidak mengetahuinya atau ia terlupa.

BAGAIMANA SUJUD SYUKUR DILAKSANAKAN ?

Sujud syukur dilaksanakan sama halnya seperti melakukan sujud tilawah ketika ia dilakukan di luar sembahyang iaitu berniat untuk melakukan sujud syukur,takbir,sujud dan juga salam.

Syarat-syarat sahnya juga sama seperti syarat-syarat yang terkandung di dalam sujud tilawah iaitu suci dari hadas kecil dan besar, menutup aurat dan menghadap kiblat.

Dari segi zikir yang sunat dibaca ketika sujud syukur ini adalah sama seperti zikir-zikir yang telah dijelaskan di dalam sujud tilawah.

Begitulah cara Islam mengajarkan kita bagaimana cara mensyukuri nikmat Allah Subhanahu wa Ta‘ala atau terlepas daripada bala. Di samping sunat melaksanakan sujud syukur disunatkan juga bersedekah dan melakukan sembahyang sunat syukur. ( Mughni Al-Muhtaj 1/219). Menurut Al-Khawarizmi pula, jika ia menggantikan tempat sujud itu dengan bersedekah atau sembahyang dua rakaat maka itu adalah yang lebih baik.

Menurut Imam Al-Ramli bahawa sujud syukur itu terluput waktunya jika jarak di antara sujud itu dan sebabnya terlalu lama.

PENUTUP

Sujud tilawah dan sujud syukur seperti yang dijelaskan di atas merupakan satu ibadat yang tuntutannya adalah sunat. Cara melakukannya pun mudah tetapi nilainya tinggi di sisi Allah sepertimana yang dijelaskan oleh hadis Baginda tentang kelebihan sujud tilawah. Dari itu, sayugialah diingatkan supaya jangan dilepaskan peluang melakukan ibadat sujud ini, walaupun ia hanya merupakan tuntutan sunat tetapi dengan melakukannya bererti kita menghidupkan sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan dan tidak mengabaikan ajaran Islam.